Суеверие как феномен культуры

скачать (101 kb.)

  1   2   3


Министерство общего и профессионального образования

Ростовский Государственный Университет

Курсовая работа на тему:

«Суеверие как феномен культуры»

Выполнила: студентка III

курса 2 группы

факультета философии и

культурологии
Руководитель:


.
Ростов – на - Дону

2002

Содержание
Что такое суеверие ­­­­­­___________________________________________ 3

Происхождение суеверия _____________________________________ 5

Особенности возникновения суеверия на Руси __________________ 6

Суеверия в других странах мира ________________________________ 8

Нечистая сила как суеверное представление ____________________ 12

Суеверие сегодня ____________________________________________ 20

Список литературы ___________________________________________ 21

Что такое суеверие

За многие тысячи лет своего развития человечество накопило не только массу научных знаний, необходимых для прогресса общества, но и множество ложных представлений об окружающем мире, природе и характере нашего познания. К числу таких представлений относятся суеверия – необоснованные приметы, различные гадания, вера в талисманы и т.д.

Само слово «суеверие» означает ложную веру во что-либо (от древнеславянского «суе» или «всуе» – «напрасно», «тщетно»). В словаре Даля суеверие поясняется как «ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знамения; вера в причину и последствия, где никакой причинной связи не видно». Очень краткое и в то же время весьма четкое определение суеверия можно найти с Д.И. Менделеева: это есть «уверенность, на знании не основанная».

К сказанному необходимо добавить, что все суеверия, несмотря на из различные формы и проявления, объединяет один важный признак – они неизменно связаны и признанием потусторонних, таинственных сил, от которых якобы во многом зависит жизнь человека.

Вера в сверхъестественное лежит в основе всех религий и всех суеверий. Другими словами, у истоков всех современных религий стояли те же представления о мире, которые породили суеверия, дожившие до наших дней. Суеверия были первыми ступеньками к религии как к системе определенных взглядов на мир и остались ее постоянными спутниками. И хотя богословы стараются отмежеваться от верований первобытных людей, многие остатки этих верований нетрудно разыскать в Библии, в религиозных обрядах. Достаточно вспомнить ритуал христианского крещения, чтобы увидеть, как много в нем от древней магии «язычников». «Религия шествует в сопровождении всевозможных суеверий», - вполне справедливо замечал Гюго.

Говорить о религии вообще – невозможно. Мы имеем дело не с одной религией, а со многими, и то, что одному может представляться величайшей глупостью и суеверием, для другого является религиозным догматом, в справедливости которого он никогда не сомневался.

Решительно то же самое можно сказать и о суевериях разных веков: называется ли какое-нибудь мнение суеверием или нет, об этом можно судить по развитию мысли в данное время (ярким примером является философский камень).

Таково же отношение суеверия к религии. В очень многих случаях суеверие является только пережитком более ранней религии, раньше служившее для всех предметом веры и признававшееся официально. После, когда соответствующая религия уничтожается, она продолжает существовать как народное суеверие.

Т.е. ни одного мнения нельзя назвать суеверием потому, что оно находится в противоречии с нашим теперешним религиозным и научным мировоззрением. Оно – суеверие только для нас, но вряд ли существует хоть одно мнение, называемое нами суеверием, которое не составляло бы когда-нибудь научной системы. Желающий обозначить точные границы суеверию должен всегда иметь в виду эту относительность. Нужно твердо держаться следующего положения.

Суеверие есть каждое мнение, не пользующееся признанием в какой-либо религии или состоящее в противоречии с научным взглядом на природу в какое-нибудь определенное время.

Происхождение суеверия

Выясняя причины распространенного пристрастия ко всякого рода гаданиям, приметам, прежде всего надо говорить об извечном стремлении человека узнать, что его ожидает завтра, через год, вообще в будущем.

Необходимость предвидеть возникла у людей с того времени, как они стали заниматься трудом. Засевая землю, ухаживая за садом, человек хотел узнать, будет ли год плодородным, пройдут ли вовремя дожди. Отправляясь в далекое путешествие, люди пытались предугадать, какие трудности и опасности ожидают их в пути, чтобы подготовиться к ним.

Другой источник, который питает мир суеверий, - случайные совпадения. Совпадения по месту и времени двух различных, ничем не связанных событий дали в прошлом начало многим поверьям. Это одна из причин их живучести и сегодня.

Здесь, конечно, мы не можем перечислить всех суеверных представлений, какие быть может до сих пор продолжают еще жить в народе. Суеверие различно не только в каждой отдельной стране, но даже и в отдельных местностях одной и той же страны. Сверх того, едва ли возможно установить, что в данное время служит объектом веры, а что нет; многие суеверия еще долго продолжают существовать в качестве простых оборотов речи, хотя со словами уже давно не связывается их действительное значение. Поэтому попытка изложить те суеверия, которые еще встречаются в наши дни, представляет из себя довольно бесплодную работу. Тем не менее, нас должно интересовать выяснение того, откуда ведут свое начало суеверные понятия и магические приемы нашего времени. Вопрос этот можно решить, конечно, лишь в общих чертах.

Прежде всего – это наследие ученых магиков: астрология, симпатические средства и магнетические способы лечения и т.п.

С другой стороны, существует еще много суеверий, происхождение которых относится ко времени язычества. Веру в домовых, оборотней, нечистую силу и клады можно проследить за все то время, которое вообще простираются наши исторические представления.

Особенности возникновения суеверия на Руси

Суеверия, возникшие на Руси, по-моему, главным образом связаны с теми географическими и социокультурными условиями, в которых находилась страна на протяжении многих столетий.

Во-первых, конечно, это ее необозримые просторы, оседлый образ жизни и, соответственно, земледелие. Русский народ издревле наблюдал и собирал те проявления природы, которые отвечали на вопрос: какой будет урожай? Правда на урожай влияла не только природа, но и различные божественные и нечистые силы.

Значительная часть примет возникла из обрядов. Это объясняется тем, что большинство обрядов на Руси носят провоцирующий характер – чтобы что-то произошло или чтобы что-то не произошло. Впрочем для значительной части ранних религий это справедливо. С целью отвратить или приблизить какую-то ситуацию, разыгрывается действие, повторяющее те или иные поступки участников.

Большая часть примет сохраняется от языческой древности, так как именно языческие верования, после насаждения христианства стали преобразовываться в суеверия. Лишь к 16 веку языческие элементы ассимилировались в культуре наравне с христианскими, существенно откорректировав последние. На христианских святых были перенесены функции языческих богов. Так, богине Мокош – посвящена Пятница. Пятница же посвящена Параскеве Пятнице. Можно привести множество других примеров. Таким образом, содержание многих праздников осталось языческим.

Некоторые праздники так и остались не контролируемы церковью. В языческом христианстве не душа человека поле борьбы, а земля.

Эти отличия от европейского христианства выразились в различие некоторых примет с одной стороны. С другой стороны те европейские обычаи, которые укрепляли и усиливали издавна осуществляемые обряды, вошли естественно в сферу примет.

Матершинные выражения всегда были формой заклятия злых духов, поэтому начались церковные гонения на мат. Отсюда возникло табуирование не смысла ругательств, а слов.

В русском культурном мире нет середины. Нейтральная зона отсутствовала. Так в русской культуре нет представления о чистилище как о нейтральной зоне. Отсюда также большое расхождение в приметах между Россией и Западом.

Кстати это отразилось и в языковой ситуации, которая сложилась в России с 10-17 вв. два языка одновременно функционировали и сосуществовали: церковнославянский и разговорный русский, как ранее в средневековой Европе сосуществовала латынь и разговорный язык. Когда существуют два равноправных языка, один из них, как правило, уходит.

Влияние западноевропейских традиций в мир русских суеверий началось с войн. Война стала формой культурного контакта. Заимствование элементов западной культуры на бытовом уровне способствовало заимствованию и суеверий, а следовательно и примет.

Т.о. становится ясно, что приметы, поверья и симпатии, существующие или существовавшие в нашей стране, возникли не все на Руси. Эти суеверные убеждения остались издревле, как наследство влиявших чем-либо на наших предков народов, с которыми они волей или неволей должны были сближаться и заимствоваться разными обычаями, предрассудками, приметами и тому подобным, что конечно и в наше время существует в простом народе, которому хотя и простительны некоторые заблуждения, но непростительно тем, кто имеет право и возможность влиять на них, и силой святой истины внушать, что эти приметы и симпатии остались следами языческого невежества. Еще встарь преследовали такие заблуждения; кто не догадается, что старинные черные наши книги, к которым относятся Волховник, Чаровница, Мысленик, Колядница, Громник, Остролог, Острономия или Звездочетье, Путник (книга о значении встреч), Воронограй (значение полета птиц), Шестокрыл, аристотелевы врата, Рафли и т.п. Все не русского происхождения, так, например, Острономия, Остролог – произведения Запада, Воронограй – этрусско-римская авгурия, и прочее. Наконец, сколько у нас до сих пор сохранилось примет сходных с римскими, например, здравствование при чихании, звон в ушах, просыпка соли на столе и т.п. все это существует в наших приметах и тождественно с прежними римскими обычаями.

Так, римляне тоже верили сглазу, так что было у них особенное божество, предохранявшее от этого даже младенцев. У тех из них было в обычае оговариваться или отплевываться, когда кто хвалил их дородность, красоту, силу или другие телесные качества. Между поверьями немцев существует также слово сглазить или изурочить. Весьма немудрено, что русские приобрели это понятие о сглазе и усвоив, присоединили их к своим убеждениям. Теперь в русском простонародье крепко укоренилась вера в дурной глаз. Черные глаза считают опаснее серых или голубых.

У древних также было убеждение, что глаза имеют большую силу влиять на людей, и преимущественно глазам Василиска приписывали обаятельную силу и до того вредную, что люди от его взгляда умирали. Это убийственное животное, по описанию, имело тело дракона и петушиную голову, а также крылья. Можно предполагать, что преданье это принадлежит к баснословной древности, проверить которую очень трудно.

Суеверия в других странах мира


Это было краткое описание возникновения суеверий на Руси. В европейских и азиатских странах дело обстояло несколько иначе. И это опять-таки можно объяснить историческими событиями, происходившими в той или иной стране.

Считается, что все волшебные знания вообще почерпнуты были из одного и того же источника, существовавшего на востоке, где была школа тайных наук. Эта магия потом распространилась повсюду в различных ее отраслях и видоизменениях, и в таком случае поражала своей сверхъестественностью.

Весьма понятно, что народ мог поверить этим чудесам и уважать этих людей, ставя их выше обыкновенных. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные из своих убежищ, разнесли свои тайны и проделки по всему миру. Вот та причина, по которой первые века христианства так изобиловали чародеями и волшебниками. Но покинув священные просторы и подземелья храмов, волшебство потеряло большую часть своего величия и блеска и опустилось со своего пьедестала, где оно было доступно многим избранным. Мало помалу весь жреческий порядок изменился от забвения так же, как и скрытое их научное значение и наука превращалась в простой фокус или обман.

Но в этом положении чародейство все еще сохраняло сильное влияние на невежественные массы в мрачный период умственного потемнения в средние века. Церковь преследовала волшебников, или по крайней мере обманщиков, как проповедников древнего язычества, так как еще в первые века христианства было много язычников, которые фанатически защищали свое вероучение и старались всеми мерами восстановить падшее идолослужение и фетишизм, идя в разрез целям христианства, употребляя при том волхвования и производя мнимые чудеса перед народом, чтобы возбудить в народе страх и уважение. Таким образом, в средние века, несмотря на всеобщую победу христианского вероучения, оставались непросвещенные верой язычники со своим таинственным знанием. Таких язычников было еще до половины населения Европы. Весьма легко понять из этого, что некоторые обычаи языческие еще влияли на новых христиан. Они совершенно оставили поклонение идолам, но не могли совершенно покинуть некоторых убеждений и следов язычества, хотя и измененных по своей форме. Так, например. Если язычники имели множество богов и полубогов, которые покровительствовали и управляли морями, сушей, реками, полями, лесами, ручьями, хозяйством, то у первых христиан в Германии были: Кобольты, Троялы, Эльбы и Гномы, во Франции – феи, у Славян – лешие, домовые, русалки, кикиморы, игоши, водяные и пр. Все эти духи, по понятию суеверов, вмешивались в дела людей и по большей части причиняли по нению людей – зло. Кажется, откуда бы христианам вынести такие суеверия, не христианское же учение тому причиной, чтобы распространять идею о существовании духов – обитателей темного царства. Таким образом у христиан укоренилась вера в существование злых духов, чаще вредных.

Как в язычестве жрец был посредником между богами и человеком, так в христианстве волшебник, колдун – лицом посредствующим между людьми и духами, которых христиане называли нечистыми, или злыми, причисляя их к обитателям ада, подвластным дьяволу, за их злые направления против людей. Как жрец был, по народному мнению, в силах умилостивить богов и входил в тесные сношения с ними, так и колдун, по народному убеждению, входит в подобные же сношения с враждебными человеку духами. Если прежде жрец. По мнению народа, умилостивлял богов для народного благополучия, то колдун, напротив, по мнению христиан, мог обращаться к злым духам с тем, чтобы причинить то или другое зло человеку, так как духи тьмы или дьявол неспособен на добро, потому, что сам злой враг творения Божьего, всегда готовый к разрушению Его создания.

Отсюда можно вывести, что в первые века христианства, ученые язычники угрожали христианам именем богов – мщение, и сами совершали мщение своими средствами, как могли, христианам. Стращая и обманывая разными фокусами, всегда вредными, эти жрецы, или их последователи – язычники пугали народ, наживались и даже увлекали обратно из христианства в язычество, с целью заслужить милость оставленных богов. Понятно, что изменившие христианству, сокрушали, уничтожали и топтали ногами святые символы христианской веры, как например думают наши русские люди о колдунах, продавших душу дьяволу. Вот простая и верная история происхождения волшебства, корень его можно всегда найти в язычестве, враждебном христианству в эпоху борьбы этих вер.

Прошло много времени с тех пор, как воцарилось христианство в Европе; понятие о жрецах и о язычестве забылось, но волшебники и колдуны существовали в народе. Если их преследовали, то простой народ их боялся. Притворно уважал этих злодеев и такое понятие существовало в сильно развитом виде от 6 до 13 века. Дьявол, как дух зла, как само зло, первоначально не имел никакой воображаемой формы, но мало помалу, по милости шарлатанов, по милости людей, распространявших яд, противный духу христианства, демон принял уже более определенные формы и вид, а с тем вместе и его клевреты – духи, существовавшие повсюду и наводнявшие все углы, приняли определенные ясные формы, и в наше время всё уже доведено до утонченности так, что художники изображают их почти безошибочно, основываясь на сказаниях и писателях, прошедших веков, и чем живее и ярче рисуются эти образы, тем они впечатлительнее действовали на умы народа.

Итак, изображений нечистой силы в пору язычества не существовало. Они появились только с приходом христианства и преследовали цель устрашить, запугать новообращенных христиан.

Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что вся мелкая нечистая сила появилась как раз в период смены верований как способ устрашения. То есть не появилась, а окончательно сформировалась – раньше были только более или менее важные посредники между богами и людьми, а теперь они обрели окончательные формы, зафиксированные людским народным сознанием.

  1   2   3



Рефераты Практические задания Лекции
Учебный контент

© ref.rushkolnik.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации