Крах гуманизма

скачать (144.8 kb.)

  1   2
Крах гуманизма

Перевезенцев С. В.

11 сентября 2001 года - начало новой эры в истории человечества... Атака гражданских самолетов на Нью-Йорк и Вашингтон изменила картину мира... Человеческая цивилизация вступила в новую эпоху...

Такие или примерно такие заголовки нынче заполняют первые страницы газет. Такие или примерно такие речи звучат с экранов телевизоров в исполнении политологов, комментаторов, экспертов. И, следует признать, все эти лозунги совсем недалеки от действительности. Человечество действительно вступило в новую эру. Только следует понять, что за новая эпоха, что за новая эра началась после терактов в США. И, как следствие, что же такое "старое" умерло, ушло из нашей жизни.

Как представляется, рухнувшие башни Всемирного торгового центра в Нью-Йорке олицетворяют собой два столпа, на которых держалась вся западная цивилизация последние триста-пятьсот лет. Обломки межконтинентального символа современной цивилизации погребли под собой философскую основу бытия западного мира - а именно, философию гуманизма. Гуманизм окончательно низвергнут, он рухнул, как тот самый колос, стоявший на глиняных ногах. Именно крах гуманизма определяет собой лицо нового мира, новой эпохи в истории человечества.

***

Гуманизм - это общефилософский, методологический принцип, лежащий в основе бытия современной индустриально-технологической цивилизации, образно называемой "Западом". Как известно, общепризнанного определения понятия "гуманизм" не существует. Обычно под гуманизмом понимают стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной человека жизни. В реальной жизни принципы гуманизма формулируются в трех основных категориях: 1) общечеловеческие ценности; 2) права человека; 3) идеал всемерно развитой, гармоничной личности.

Именно гуманизм сегодня считается самой передовой идеологией, признаком цивилизованности того или иного народа, неким пропуском в семью иных "самых цивилизованных" государств и народов. Более того, многие идеологи, в том числе и в России, на основе "принципов гуманизма" вообще делят народы на "цивилизованные" и "нецивилизованные" ("дикие"). А сами принципы гуманизма сегодня пропагандируются как самые передовые и прогрессивные, используются в качестве политического инструмента воздействия на другие государства и народы при решение разнообразных, в том числе экономических, социальных, политических вопросов в области международных отношений и в координации внутренней политики различных государств.

Казалось бы, нет более благородных целей, нежели гуманистические, и недаром многие столетия именно эти лозунги, эти идеи лежали в основе всего развития человеческого общества, каковое олицетворяла собой, чуть ли не общему признанию, западная цивилизация, объявленная примером, образцом цивилизации вообще.

Но, не смотря на все лозунги и благородные призывы, с гуманизмом стоит все-таки разобраться подробнее. А потому следует обратиться к истокам, ибо в истоках всегда можно найти суть и, как следствие, понять современное значение того или иного явления в истории человечества.

Напомним, что время рождения гуманизма относят к концу XIII - началу XIV вв., когда в Западной Европе начинается процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека - в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов - Эпохой Возрождения.

Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" - возрождение, Ренессанс) появился в XIX веке. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV-XVI вв., во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной культуре в целом - к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков. Подчеркнем последнее: родилась культура, именно противоположная традиционной христианской культуре.

Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек - это греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен все же свои помыслы посвятить лишь одному - любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.

С конца XIII - начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом. Уже Данте Алигьери (1265-1321) в своей знаменитой "Комедии", названной позднее "Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек - величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями этого времени в мистических произведениях поздней античности (в частности, в сочинениях, приписываемых Гермесу Трисмегисту) и ставшие крайне популярными в XIV-XVI вв. - "Чудо великое есть человек".

Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности - материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела - одна из характерных черт произведений искусства того времени. Подобный подход к изображению человека резко контрастировал с предшествующими тенденциями средневекового художественного творчества.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм, философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к церкви. Конечно, гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относились к церкви, считая, что официальная римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи Возрождения характерны в большей степени антиклерикальные настроения, проявившиеся во многих произведениях XIV-XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического вероучения. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют, а научное знание начинает приравниваться к религии.

Следует подчеркнуть, что по убеждению гуманистов, наука и должна была стать основанием новой религии. С этой целью гуманисты обращают внимание на таинственные способы познания - магию и мистику, в которых они видели важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуры сопровождалось и возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям. Стоит напомнить, что само определение человека как "великого чуда", уже несет в себе мистическое содержание, ибо чудо невозможно познать, а необходимо принять таким, как оно есть.

В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинения древних мистиков - Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею - некие тайные истины, которые постижимы только специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов древних мистиков и проведение магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым христианам. Кстати, уже в наше время было установлено, что сочинения, приписываемые древним мистикам, на самом деле, были написаны не в глубокой древности, а в начале нашей эры. Так, тексты, подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся примерно ко II-IV вв. "Халдейские оракулы", приписываемые Зороастру - ко II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во времена Римской империи. Да и сами авторы этих сочинений - плод позднейших мистификаций. В частности, Гермес Трисмегист - это мифическая фигура, сочетающая в себе черты древнеегипетского бога Тота и древнегреческого бога Гермеса. Имя Гермеса Трисмегиста появилось в эллинистические времена, когда греки познакомились с египетской мифологией и увидели много общего между Тотом и Гермесом. Зороастром гуманисты называли историческую личность - Заратустру, одного из иранских религиозных реформаторов VII-VI вв. до н.э. Однако исторический Заратустра не имеет никакого отношения к известным в Эпоху Возрождения "Халдейским оракулам".

Необходимо также отметить, что некоторые гуманисты проявляли значительный интерес и к восточной мистике, прежде всего к древнееврейским мистическим произведениям, в частности, к Каббале. Например, итальянский философ Пико делла Мирандола (1463-1494) специально изучил древнееврейский язык, чтобы познать таинства Каббалы.

В Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям античности. Так, Лоренцо Валла (1407 - 1457) одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара. Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения.

Значительную роль в широком распространении платоновского учения в это время сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей, увлеченных философией Платона. Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему секретарю Марсилио Фичино виллу, на которой стали собираться ученые, литераторы, переводчики - все, кто был поклонником платоновской философии. И именно Марсилио Фичино (1433-1499) было суждено сыграть одну из самых значительных ролей в разработке гуманистических идей.

В деятельности Марсилио Фичино, как в фокусе, нашли свое отражение практически все формы и направления развития гуманистической мысли Западной Европы - философия, религия, магия, литературные занятия. Марсилио Фичино в своем творчестве ярко показал основную черту всего гуманистического движения, ибо, как и большинство гуманистов впоследствии, он считал, что разработка новых гуманистических идеалов возможна только в том случае, если христианское вероучение заново обосновать с помощью древних мистических и магических учений, а также с помощью философии Платона, которого он признавал как бы продолжателем Гермеса Трисмегиста, Орфея и Зороастра. Более того, он считал, что необходимо разработать единую религиозно-философскую концепцию, совместить древнюю мистику, философию Платона со Священным Писанием. В соответствии с такой логикой, у Фичино возникает концепция "всеобщей религии". И недаром, сам Фичино, уже будучи католическим священником, как божеству поклонялся бюсту Платона и, одновременно, занимался магическими изысканиями.

Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV-XVI вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Общая философская направленность на признания человеческой личности центром Вселенной оказало значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересующихся проблемами политики и этики. Объяснение этих проблем стали строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов отдельного конкретного реального человека (учения Никколо Макиавелли, Эразма Роттердамского, Мишеля де Монтеня). Наконец, в сочинениях Томаса Мора формулируется общественно-политический идеал гуманизма - знаменитая "Утопия", как образ "идеального государства". В основе этого идеала лежит не только отрицание частной собственности и признание собственности общественной, как это принято считать, но и некая религия "почитания Божественной природы" с верховным единым богом Митрой. При этом конкретных религий в Утопии множество, а религиозные убеждения "утопийцев" сочетаются с почитанием светской науки. Еще более религиозно-мистическое содержание вкладывал в свой "Город Солнца" Томмазо Кампанелла, автор учение о "естественной магии".

Итак, культура и философия гуманизма - это грандиозное и противоречивое, а во многом и противоестественное смешение христианства, античной философии, позднеантичной и восточной магии и мистики. На основе смешения различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрождения и рождалась будущая западноевропейская культура. Именно это смешение позволило мыслителям гуманизма порвать с традиционным христианским мироощущением и объявить личность отдельного человека если еще и не равной Богу, то, во всяком случае, приближающейся к Богу по своим возможностям, способностям и, главное, по своей степени свободы. Иначе говоря, человек как "великое чудо", должен был обладать такой же свободой, как и Сам Бог.

В данном отношении, важно помнить один кардинальный момент, обычно не учитываемый при анализе философии гуманизма. Как было кратко показано, на самом деле, гуманизм изначально формулировался как религия, которая должна была заменить собой христианство. Главными постулатами этой религии были: вера в божественную сущность природы, вера в свободного человека, вера в человеческий разум и в безграничные возможности науки и, наконец, вера в силу магии и мистики. Следовательно, гуманизм необходимо считать не просто философией, а именно религиозной философией или, по-другому, философской религией. Причем гуманизм - это религия человекобожия (веры в человека, обожествления человека), призванная разрушить традиционную христианскую веру в Бога. Кстати, впоследствии высшей формой гуманизма в области веры стал атеизм, который при всем своем отрицании Бога, по сути, представляет собой веру в то, что Бога нет. Да и наука, по большому счету, это тоже вера - вера в то, что человек способен познать мир и управлять миром лучше Бога. То, что гуманизм и в дальнейшем представлял собой скорее религию свидетельствует тот факт, что самые радикальные деятели Французской революции в конце XVIII столетия, при всем своем атеизме, на законодательном уровне ввели в практику новую религию - поклонение Свободе, Разуму.

В XVI-XIX вв. религиозно-философские установки гуманизма стали методологической базой всех основных религиозных, философских, этических, политических, экономических, эстетических учений западноевропейской цивилизации: протестантизма (во всех его разновидностях), рационализма, эмпиризма, "теории естественного права", просветительства, английской политэкономии, немецкой классической философии, марксизма, позитивизма и т.д (например, именно поиски условий для максимальной свободы человека лежали в основе философии Канта, Гегеля, Фихте, Шеллинга, Маркса). Гуманистические установки в этих учениях принимали разные формы - от самых радикальных (марксизм) до либеральных и охранительных (гегельянство). Но суть оставалась одна - каждый крупный мыслитель, воспитанный в гуманистическом духе, стремился творить новое законченное мировоззрение, которое должно было полностью заменить собой христианство.

Таким образом, именно гуманизм стал, с одной стороны, орудием идеологического разрушения традиционного христианского общества Западной Европы (стоит напомнить, что США изначально создавались как протестантская держава, а основные гуманистические лозунги нашли свое отражение в Конституции США, принятой, как известно, в 1776 г.), а с другой стороны, средством создания нового общества, которое известно нам под разными именованиями - "правовое государство", "гражданское общество", "капиталистическое общество", "современная западная цивилизация" и др. Важно и то, что учения и политические течения, боровшиеся в Западной Европе с капитализмом, также основывались на гуманистических принципах - например, марксизм. Ведь коммунизм, как идеал общественного развития - это идейное оформление одной из самых радикальных форм гуманизма. Недаром идеологи коммунизма призывали под свои знамена и искали свои истоки в "Утопии" Томаса Мора и в "Городе Солнца" Томмазо Кампанеллы.

А в более широком смысле, гуманизм, как религиозная философия, - это, прежде всего, орудие разрушения традиционных обществ и традиционных религий, и, во-вторых, методологическая (религиозно-философская) основа создания реального "гражданского общества" (капиталистического), или же идеального общества всеобщей справедливости (коммунистического).

Впрочем, уже с середины XIX столетия в учениях западноевропейских мыслителей поселяется и все более утверждается неверие в гуманистические идеалы. Поэтому можно выделить две главные тенденции в философии и общественной мысли Западной Европы в XVII-XX вв.: первая из них связана с убежденностью во всесилии человеческого разума и науки и, как следствие, порождает оптимистический взгляд на человека и его будущее; вторая утверждает критическое отношение к безграничным возможностям человека, показывает его неспособность не только преобразовать, но и познать мир, и, таким образом, является основой пессимистического понимания настоящего и будущего человека и человеческого общества. В свою очередь, конкретными выразителями этих тенденций стали совершенно различные по своему содержанию философские учения.

Первая тенденция своим истоком имеет грандиозные успехи науки и техники, промышленного производства. Именно поэтому, начиная еще с XVII столетия одной из важнейших тенденций в развитии западной философии стали рационализм и эмпиризм, объединенные уже в XVIII веке в русле философии Просвещения в единую философскую систему, породившие материализм и атеизм. Вера в непререкаемую силу разума лежала в основе философских учений Фихте и Гегеля, создавших образцы классического и даже "абсолютного идеализма". В XIX столетии просветительский рационализм стал основой марксизма, как наиболее завершенного материалистического учения, и позитивизма. В XX веке эта направленность философской науки нашла свое выражение в учениях неопозитивизма и прагматизма.

Однако само развитие западной цивилизации уже с середины XIX столетия сопровождалось массовыми и масштабными катастрофами, многочисленными и непреодолимыми конфликтами, породившими у многих мыслителей критическое отношение к современной им цивилизации. В философии начало этому было положено еще в XVIII столетии учениями Дж. Беркли и Д. Юма. Большую лепту в утверждение подобной тенденции внесла критическая философия И. Канта. Однако в XIX веке наибольшее выражение подобное мировоззрение нашло в учениях А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше. Но их критика традиционных философских и религиозных учений оказалась настолько разрушительной и негативной, что поселила сомнение и пустоту, а также тягу к бессмысленному бунту во многих, в том числе и незаурядных умах. Современный философ А.С. Горбунов утверждает, что в XX веке эта тенденция философского развития вызвала к жизни два главных направления. Первое состоит в участливой и тревожащейся за судьбу человека непосредственной реакции на ситуацию времени - экзистенциализм, персонализм, в некоторой части неотомизм. Второе направление заключается в попытке отдельных философских течений найти себе "нишу" в виде разработки частных, малообязывающих вопросов, далеких от основных философских проблем - герменевтика, феноменология, неокантианство, частично неопозитивизм. Но в любом случае всё это, за редкими исключениями, всего лишь разработка старых и даже древних знаний. И не случайно поэтому, что именно в XX веке появляется столько философских течений, имеющих в своем названии приставку "нео" - неокантианство, неогегельянство, неотомизм, неопозитивизм и др. К концу XX столетия на Западе, по сути дела, встал вопрос о самом полноценном существовании философии, ибо из науки об "общих вопросов", о "вселенском", о "мудрости" и "смысле жизни", философия постепенно превращается в несвязанную систему узкоспециализированных "ниш". Гуманизм в философии явно исчерпал себя. К познанию, осмыслению и объяснению всех проблем мироустройства человек оказался неспособен. "Великое чудо" человек явно не оправдал надежд, возлагавшихся на него многими поколениями философов.

  1   2



Рефераты Практические задания Лекции
Учебный контент

© ref.rushkolnik.ru
При копировании укажите ссылку.
обратиться к администрации